Rob Riemen: “La izquierda ha renunciado a lo espiritual, es una lengua que ya no se conoce”
Riemen reclama intelectuales valientes y critica una sociedad enfocada en la noción de “cantidad”, dejando de lado lo “transcendental”

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Ser humano es un arte y radica en la nobleza de espíritu, afirma Riemen. La nobleza de espíritu nos libera de nuestra propia estupidez, de nuestro propios prejuicios, de nuestra propia ignorancia, de nuestros propios miedos. Equivale a lo que Sócrates llama παιδεία (paideía) y los alemanes llaman Bildung. Apunta a formar el carácter, a convertirse en auténtica persona, en vez de simple individuo parte de la multitud.

For the full review, see https://www.nuevarevista.net/rob-riemen-el-arte-de-ser-humanos/

Cesar Antonio Molina reviewed El arte de ser humanos for ABC Cultural, concluding with: “Este es un magnifico libro para seguir con la conciencia abierta y no dejarse vencer por el desánimo.”

https://www.abc.es/cultura/cultural/falsos-mesias-ideologia-woke-20230912190757-nt.html

Elena Hevia

Barcelona, 19 octubre 2015

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Revista

Rob Riemen‟s volume the Nobility of Spirit. A Forgotten Ideal is an anti-nihilistic manifesto aimed against the treason of the intellectuals. The author denounces those left-wing intellectuals who considered the 9/11 attacks against the Twin Towers justified. Rob Riemen shows us that, by taking this stand, these individuals ignore a fundamental lesson of Western civilization according to which “a society does not need violence for achieving political change.” These intellectuals‟ attitude situates us in a paradoxical reality, one in which “victims are guilty, criminals are partially forgiven, and evil is not that bad.” Generally speaking, one can argue that these intellectuals are members of a very specific, timeless archetype: those who have abdicated from their duty and who during the interwar period, for example, have supported fascism, first, and then Nazism. And after 1945, they were seduced by the communist utopia. Riemen’s volume is a paean to the aristocracy of spirit, as it has been incarnated by the great philosophers of humanity (Socrates, Plato, Spinoza) and, at the same time, an attempt to offer answers for essential dilemma’s in connection to the intellectual’s mission and their possible surrenders. The author considers that the role of the intellectuals is to always remain loyal to a universal code of morals, one which crosses through time and which he names “the nobility of spirit”: knowing what is Good, being conscious of those basic virtues and values that give meaning to life, that create the „grammar of life.‟ The intellectuals are therefore those who have the duty to oversee the moral patrimony that allows them to differentiate, distinguish, and separate good from evil, value from non-value.

Octavian Manea

Translated from Rumanian to English by Bogdan Cristian Iacob

“Riemen does encourage us. He inscribes two words on the path to finding guidance where the lights went out: “Be Brave.” Leone Ginzburg dies knowing that dignity and responsibility make the spirit everlasting despite history’s watersheds. Power ascends and descends, but the values of humanism will survive with those who exercised the pedagogy of free culture. The meaning of life lies only in the search for the truth and that “which turns out to be a lie will vanish like snow beneath the sun.” Living in truth is, as Havel already told us, the most powerful weapon against the hedonism of obedience and conformity. In contrast to twenty years ago or to seventy years ago, now freedom reigns over almost all Europe. The crucial challenge is to make it meaningful. It can be eclipsed by boredom, fancy, fashion, and pride. It can only be substantiated through knowledge and wisdom, through the nobility of spirit. This is the lesson of Riemen’s book, and I agree with him, this should be the foundation of a New Europe. Europe has to become again a republic of culture conscious of its heritage and devoted to the fundamental values that allowed it to overcome its own ideological specters. Critical thought and intellectual integrity have to be the only markers for those who claim elite status in the continent reborn. If our world is to survive its own hubris faith in the crucial distinction between Good and Evil must always trump beliefs in the empowerment of Utopia. The only transformation of the self can be that provided by liberal education and not by the engineering of a New Man. To paraphrase the author, life is indeed the art of becoming human through the cultivation of the soul. Among the irruptions of “new siren songs of terrestrial eternity” Riemen writes an epic poem dedicated to the frailty of our own consciousness.

Bogdan Cristian Iacob

La Republicca

L’arte di diventare esseri umani da Whitman a Mann

Una sera del novembre 2001, due mesi dopo l’attentato alle torri gemelle, tre persone discutono al River Café di New York delle cause che sono all’origine della tragedia. Elisabeth Mann Borgese, figlia del grande scrittore, scienziata autorevole e antesignana della difesa dell’ambiente, è indignata dalla politica di Bush e ritiene che l’America sia ormai un paese molto diverso e assai meno libero da quello che aveva accolto lei e i suoi genitori in fuea dalla Germania nazista. Il suo amico tedesco di gioveáttr, Joseph Goodman, un musicista ebreo emigrato anch’egli negli Stati Uniti, non condivide invece queste critiche, così come si dichiara contrario alla scelta dell’argomento – “Il male” – a cui il terzo commensale, l’intellettuale olandese Rob Riemen, progetta di dedicare un seminario del prestigioso Istituto Nexus da lui diretto. Perché non pensare di dare risposte più positive alla crisi morale che minaccia la civiltà occidentale? Ègli intende, ad esempio, comporre una cantata sinfonica intitotata La nobiltà di spirito e basata su Foglie d’ erba, il celebre poema di Walt Whitman consacrato precisamente a ciò che i terroristi, volevano colpire: l’America, la libertà, la democrazia, la poesia.

Morto di lì a poco Goodman non avrebbe fatto a tempo à scrivere la sua sinfonia ma sarebbe stato Rob Riemen, incoraggiato da Elisabeth Mann, a riprenderne il progetto in un breve, interessante, civilissimo saggio, Nobiltà di spirito. Elogio della virtu perduta, pubblicato in questi giorni da Rizzoli.

Riemen incomincia con l’interrogarsi sul significato di questa espressione ormai desueta e si propone di ricostruirne la genealogia risalendo a ritroso nel tempo, partendo proprio dalla definizione datane da Whitman: la nobiltà  di spirito altro non è che “l’arte di diventare esseri umani” nel pieno rispetto della propria e altrui libertà. La guida a sui l’autore si affida nella sua inchiesta è tuttavia Thómas Mann, non a caso lettore attento del poeta Americano. Per il grande scrittore, infatti, “la verità deve tornare ad essere il metro assoluto con cui misurare la nostra dignità”. A sua volta, perà, Mann si ispira all ‘insegmento di Goethe: “Tutte le norme e le leggi etiche possono essere ricondotte a una sola cosa, la verità”.E Mann ha fatto egualmente suo il concetto del poeta di Weimar sullu natura della libertà: “Noi non siamo liberi perché non riconosciamo nulla al di sopra di noi, ma perché onoriamo qualcosa al di sopra di noi”. Per entrambi gli scrittori verità et libertà sono dunque valori irrinunciabili. Goethe aveva maturato le sue convinzioni alla luce dell’Etica di Spinoza ed era, in primo luogo, dal filosofo olandese che aveva imparato quale fosse quel giusto modo di vivere, quella ricerca constante della verità nella più assoluta indipendenza di pensiero che costituivano l’essenza della ‘nobiltà di spirito’. Ma come allora, didialogo in dialogo, sul filo della memoria analogica, non risalire agli interrogativi su quel giusto modo che Socrate aveva formulato per primo? E come trovare il coraggio di fare parte a sé e di non piegarsi alla violenza? Si tratta davvero di domande oggi “inattuali”? La pubblicazione di Nobiltà di spirito in dodici paesi diversi ad appena due anni dalla sua prima uscita farebbero presumere il contrario.

La nobiltà di spirito
Di Rob Riemen
Rizzoli, traduzione di David Santoro, pagg. 192

Benedetta Craveri
25-09-2010

Ce livre est un bijou, d’intelligence, de vivacité, de concision. Sa construction et son énergie internes le rendent absolument nécessaire. De la poésie à la prose, de la parole au silence, tout est utilisé pour servir une pensée qui tire cependant la sonnette d’alarme, devant la gangrène du relativisme et de ses corollaires inexpiables, le totalitarisme et la torture. La très grande fantaisie dans les choix rhétoriques permet de faire monter du fond des âges, du cœur des hommes qui, par leur sens de la responsabilité morale, ont construit notre civilisation, un cri angoissé en même temps qu’un appel très optimiste.

Sylvie Taussig

D’abord, c’est le titre qui m’a attiré: «Noblesse de l’Esprit». Dans la pile des livres reçus ce matin, je choisis les brèves épreuves d’un texte d’un auteur inconnu pour moi, Rob Riemen, un professeur hollandais, avec ce titre intriguant. Je l’ouvre, décidé à ne faire que le feuilleter, puis je lis, l’attention d’abord attirée par la brève préface de George Steiner, qui ne dit presque rien sur le texte qu’il préface (c’est mauvais signe) et beaucoup sur un thème qui l’obsède depuis toujours, comme il obsédait son maitre à penser, Thomas Mann: comment la société allemande, sommet de la culture européenne , a-t-elle pu enfanter le nazisme?

Et puis, j’ai lu. D’une traite. Ce petit livre. Errance dans les savoirs, de Socrate à Goethe. De Spinoza à Mann. De la Shoah au 11 septembre. Une merveille, un objet non identifiable, succession de récits autobiographiques (la rencontre de l’auteur avec Elisabeth, la fille de Thomas Mann et avec un musicien allemand devenu, par les malheurs du temps, pianiste de bateau de croisière sur le Pacifique, Joseph Goodman, qui n’écrivit qu’une œuvre, détruite avant de mourir, une cantate sur un poème de Whitman qu’il nomme «Noblesse de l’Esprit») et de récits plus ou moins imaginaires (la découverte de cette expression, «la Noblesse de l’esprit» par Goethe dans une lettre d’un écrivain allemand du 16ème siècle, Ulrich van Hutten ; le récit de sa mise au point par Spinoza, qui l’assimile à la dignité, quintessence de la liberté ; sa description par Thomas Mann dans un essai paru sous ce titre en 1945, au lendemain de la plus grande barbarie, décrivant les seize auteurs qui l’ont le plus marqué ; les conversations, dans un sanatorium de Davos, des personnages de la Montagne Magique, du même Mann ; les dialogues de Platon et de Socrate, qu’il sait rendre si vivants, comme ceux de Sartre, Malraux et Camus ; le portrait de l’éditeur juif de Thomas Mann à Berlin, Sammi Fisher ; et cette hallucinante homélie d’un prêtre devenu SS face au philosophe italien Leone Ginsburg, torturé à mort en juillet 1944, juste avant que la ville ne soit ouverte aux Américains.

De tout cela, Riemen ne fait pas une théorie, juste une succession de portraits. Où il suggère la noblesse de l’esprit de Socrate, au moment de sa condamnation à mort ; celle de Spinoza, au moment du massacre des frères de Witt ; celle de Thomas Mann, qui n’a pu l’empêcher de confondre, comme le dit si bien son fils ainé Klaus Mann, «la brutale arrogance de l’impérialisme prussien avec les pures manifestations du génie allemand» ; celle de Leone Ginsburg, face à l’immense culture de ce prêtre italien rangé du coté des monstres ; et enfin celle de ce pianiste oublié, qui choisit l’anonymat plutôt que l’imperfection.

D’abord, comment la définir? Elle est évidemment différente de la noblesse de robe, de la noblesse d’armes, ou de la noblesse d’argent. Elle ne se confond pas non plus avec la noblesse du cœur. Parce qu’elle est noblesse, elle renvoie à une certaine élite, qui ne construit que par le temps et dont la mission est de protéger les autres, en échange de certains privilèges. Parce qu’elle est de l’esprit, elle renvoie à l’intelligence, au savoir, ni à la politesse, à la culture. Elle est ce qui distingue ; elle est le distingué. Comme elle doit se mériter sans cesse et servir aux autres , elle ne se résume pas à l’épicurisme culturel : elle est désir de mettre l’esprit au service du bien et du beau, le savoir au service de l’autre. L’autre, c’est l’autre humain, ici et maintenant, mais c’est aussi tous les autres vivants, passés et à venir.

C’est la terre, dans son histoire et dans son destin. Elle est tolérance, curiosité, indulgence, désir de vérité, consubstantielle à la culture ; elle est altruisme consolateur, partage des savoirs, des doutes et des chagrins devant la finitude ; elle est respect de l’esprit de l’autre, qui conduit à ne pas lui imposer un savoir. A ne pas nier son savoir. A admettre ce qu’il est.

Rien alors ne peut exister sans cette morale. Comme le dit Balthazar Gracian : «c’est son poids matériel qui donne à l’or son prix. C’est son poids moral qui donne le sien à l’homme».

Si on réfléchit bien à l’importance de ce concept, les catégories utopiques si chères à l’occident (liberté, égalité, solidarité, fraternité) apparaissent alors comme vides de sens, dangereuses mêmes, porteuses de mort et de dictatures, car purement fonctionnelles. Parce que c’est toujours en réponse à la mort, que surgit une utopie, pour faire espérer l’éternité: c’est par le détour de la peur de la mort que surgit l’éternité religieuse. C’est par le détour de la raison que l’éternité totalitaire remplace celle du religieux. C’est par le détour de la liberté, (qui refuse la mort par la recherche sans cesse renouvelée du neuf, de l’éphémère, «le transitoire, le fugitif, le contingent» prédit Baudelaire), que revient le désir de sacrifice, de soumission, la jouissance de la servitude, le renoncement à soi , la demande de dictature.

A moins de les inscrire dans une utopie du savoir, et de sa transmission indulgente, pour les orienter dans la direction du respect, du progrès, du savoir, de l’art, de la création, du don de soi à l’autre, sans cesse contrôlée, équilibrée, surveillée, par la noblesse de l’esprit, par le souci du respect de l’autre.

Si une civilisation est , comme le dit Condorcet, une société qui n’a pas besoin de violence pour évoluer, alors il n’y a pas de civilisation sans noblesse de l’esprit. Elle est, au-delà des institutions, la condition même, mystérieuse et insaisissable, d’un ordre social réussi, qu’il soit local, national ou mondial. Qu’il soit fondé sur la liberté, l’égalité ou la fraternité. Comme le dit Goethe: «la civilisation est un exercice permanent de respect; du divin, de la terre, de la nature et de notre propre prochain et de notre dignité».
Comment y parvenir ? Par l’exemple, sans doute, comme pour toute noblesse… Par la maitrise et l’humilité.

Au détour d’une phrase, presque sans raison, l’auteur de ce bref essai énigmatique cite une des dernières lettres de Vincent Van Gogh, à son frère, dans laquelle il parle de certaines de ses toiles «qui, même dans la débâcle, gardent leur calme »…

Au fond, c’est, très exactement à cela que nous invite aujourd’hui la noblesse de l’esprit: dans la débâcle du monde, garder son calme.
Jacques Attali

Noblesse de l’esprit, Rob Riemen, Nil Editeur, à paraitre le 27 avril.

Jacques Attali
13 avril 2009