Rob Riemen (1962), fundador i director del Nexus Instituut de Tilburg (Holanda), dedica aquest primer llibre seu a la defensa d’una idea que avui és inoportuna, no ven. Es tracta de la noblesa d’esperit: el pensament lliure, independent, desinteressat i exigent, en cerca de la sabiduria, la bellesa i la veritat. No és la posició de l’intellectual tancat a la torre d’ivori, sinó del qui viu la realitat, sense supeditar la distinció entre el bé i el mal als dogmes d’una doctrina, ni substituir la veritat per la pròpia ideologia, o la mentida. Serà, potser, una posició elitista, d’aristocràcia d’esperit, però gens fàcil ni còmoda de seguir i mantenir, i que ha costat la vida a molts. Riemen desenvolupa aquesta idea, brillantment, en tres assaigs. El primer el dedica a la trajectòria vital i intellectual de Thomas Mann, amb el rerefons del nazisme i de la Segona Guerra Mundial. En el segon, el pensament de diferents filòsofs li serveix per reflexionar sobre el poder i el concepte de civilització. En el tercer exemplifica en les morts de Sèneca, a Atenes, i de Leone Ginzburg, a la Itàlia feixisita, l’ideal de la noblesa d’esperit portat a les últimes conseqüències. Un llibre i una idea per tenir molt en compte, especialment en temps convulsos i confusos.

Jordi Pujol

De politieke relevantie van het beschavingsideaal

Over Adel van de geest en De eeuwige terugkeer van het fascisme van Rob Riemen

(Ingekorte tekst)

Het ware, goede en schone

De oproep om het Europese beschavingsideaal nieuw leven in te blazen, ligt ten grondslag aan de activiteiten die ‘Riemens’ invloedrijke Nexus Instituut organiseert.  Toch is Riemens pleidooi anno 2011 allesbehalve vanzelfsprekend. De gedachte dat de mens door cultuur, meer specifiek: de schone letteren, ‘bevrijd wordt van het dierlijke en tot beschaafd mens gevormd wordt’ is sinds de Tweede Wereldoorlog ernstig in diskrediet geraakt.

Cultuurkritiek

Riemens pleidooi wekt, alleen al vanwege de ongebruikelijkheid ervan, hoe dan ook sympathie. Er is een zekere moed nodig om in deze tijd een lans te breken voor de hoge cultuur. Het vergt ook moed om dat pleidooi te gieten in een uiterst persoonlijk, cultuurkritisch essay. Het genre van de cultuurkritiek, dat in de jaren twintig en dertig van de vorige eeuw met boeken als Oswald Spenglers Der`Untergang des Abendlandes, Ortega y Gassets La rebelión de las masas en Huizinga’s In de schaduwen van morgen furore maakte, heeft in onze tijd immers veel aan aanzien en impact verloren.

Dat is een symptoom op zich, de burgerlijke cultuurkritiek was in de twintigste eeuw namelijk hét genre waarin de intellectuele elite zich verzette tegen de afbraak van haar idealen.

Adel van de geest vertoont echter dezelfde urgentie als eerdergenoemde cultuurkritische geschriften. Het boek is geschreven vanuit een diepe, innerlijke overtuiging die je zelden tegenkomt bij een intellectueel.  De grootste verdienste van Riemens boek, zijn grote betrokkenheid en innerlijke overtuiging, is bij eerste lezing tegelijkertijd de grootste makke; ik heb me echt over zijn bewogenheid heen moeten zetten om toegang te krijgen tot de inhoud. En ik vrees dat er meer lezers zijn die zich daardoor hebben laten afschrikken.

Geweld

9/11 Is de aanjager, de duvelstoejager van de vraag waarom het de moeite waard is om dit ‘ernstig verwaterde ideaal’ van de menselijke waardigheid nieuw leven in te blazen, en wel vanwege de geweldloosheid waar de geestesadel voor staat.

In de woorden van Riemen zelf: ‘Feit is dat één elementaire beschavingsnorm nog steeds geldt: er is geen geweld nodig om politieke veranderingen tot stand te brengen.’ en ‘De horror van 11 september, dit gruwelijke begin van de eenentwintigste eeuw, zou iedereen moeten doen beseffen dat onze menselijke waardigheid op het spel staat, en die mogen we nooit verliezen.’

Veel intellectuelen verheerlijkten na 9/11 de terreur en het geweld, iets wat telkens weer lijkt te gebeuren. Een verheerlijking die de essayist een doorn in het oog is, want in strijd met alles waar hij voor staat: ‘Het is het verraad der intellectuelen, maar ook dat is sinds de twintigste eeuw helaas niet nieuw’, schrijft hij cynisch. Op dat moment wordt duidelijk dat het Riemen niet louter te doen is om een eerherstel van de humaniora, maar dat hij met zijn essays ook politieke relevantie nastreeft.

Politieke crisis

Dat wordt eens te meer duidelijk in het boek dat Riemen een jaar na Adel van de geest publiceerde, De eeuwige terugkeer van het fascisme (2010). In dit pamflet signaleert en beschrijft Riemen de beschavingscrisis van de twintigste eeuw die tot onze huidige tijd voortduurt.

Die beschavingscrisis staat niet op zichzelf, maar heeft ook politieke gevolgen, de beschavingscrisis vormt namelijk de voedingsbodem voor een politiek klimaat waarin het fascisme kan opbloeien. In de woorden van Riemen: ‘Dit zijn de gecorrumpeerde elites die de geestelijke leegte cultiveren waarin het fascisme weer groot kan worden.’

De beschavingscrisis en de politieke crisis kunnen, met andere woorden, niet los van elkaar gezien worden; ze zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Ontkoppel je de twee crises, dan mis je de essentie van Riemens betoog.

In de kritieken is echter precies dat gebeurd. Zo richtte de kritiek zich bij Adel van de geest voornamelijk op de (on)houdbaarheid van het beschavingsideaal als cultureel ideaal, met voorbijgaan aan de politieke implicaties van zijn betoog. Ten aanzien van het pamflet richtte de kritiek zich daarentegen met name op de juistheid of onjuistheid van Riemens politieke analyse, met voorbijgaan aan zijn analyse van de geestelijke armoede van onze tijd.

Net als in Adel van de geest is in De eeuwige terugkeer van het fascisme het woord ‘geweld’, of beter: ‘geweldloosheid’, het woord dat beide crises met elkaar verbindt; het is als het ware het scharnierpunt van Riemens betoog. Zijn in Adel van de geest de aanslagen van 11 september 2001 het soort gewelddadige (politieke) oplossing waar hij van gruwt, in De eeuwige terugkeer van het fascisme staat de PVV symbool voor een politiek denken en handelen dat het beschavingsideaal aan zijn laars lapt, en dat precies daarin fascistisch, anti-humanistisch is. Het fascisme is, aldus de essayist, ‘een politiek fenomeen dat we nu mogen omschrijven als de politisering van de geestesgesteldheid van de rancuneuze massamens’.

(Het gebruik van) geweld als politiek antwoord, als absolute tegenpool van beschaving, dát is waar Riemen ons voor wil waarschuwen. En precies daarom is het beschavingsideaal ook voor onze tijd van belang. Niet omdat de PVV geweld predikt of verheerlijkt – dat doet de ‘partij’ niet –, maar omdat het huidige politieke klimaat krachten kan mobiliseren die gewelddadige confrontaties niet uitsluiten of voorkomen. Hoe oneens iemand het verder ook is met Riemens betoog, alleen de allergrootste cynicus kan het voor zichzelf verantwoorden dáár de ogen voor te sluiten.

Liesbeth Eugelink is schrijver, essayist en criticus. Haar werk beweegt zich op de grens van literatuur en filosofie.

La trahison des intellectuels
Y a-t-il encore une noblesse de l’esprit?

S’il reste encore un intellectuel pour croire à la noblesse de l’esprit, c’est bien lui. Il est hollandais. Il s’appelle Rob Riemen. A l’heure du relativisme des valeurs et du nihilisme, lui rend hommage à ces grands hommes que furent Socrate, Goethe ou Camus. Grands justement par cette noblesse de l’esprit, dignité oubliée chère à Spinoza. Thomas Mann lui-même disait que là où disparaît cet idéal disparaît la civilisation. Voici quatre extraits de l’ouvrage magnifique de Rob Riemen.

Essayiste, Rob Riemen est le fondateur et président de l’Institut Nexus, centre international de réflexion qui a pour vocation d’alimenter le débat philosophique et culturel occidental.

Mann était au sommet de sa gloire, et en même temps, il n’a jamais aussi profondément désespéré du sens de l’existence. Il avait bâti sa vie sur le principe moral de l’abnégation, du renoncement goethéen. Il s’était exercé à cette ascèse. Cela l’avait protégé de toutes les tentations et lui avait permis d’employer son temps au travail. Il s’asseyait encore chaque matin à neuf heures précises à son grand bureau d’acajou pour continuer son œuvre d’écrivain durant les heures paisibles du matin. Mais lesdites heures sont longues quand la feuille reste blanche. Quelle était à présent la justification de son existence ? « J’ai préféré la mélancolie qui espère, qui aspire et qui cherche, à celle qui, morne et stagnante, désespère », écrit Van Gogh dans l’une de ses lettres. C’est précisément cette mélancolie que Thomas Mann trouve chez Tchekhov, un homme et une œuvre auxquels il consacre, au cours de la dernière année de sa vie, l’un de ses plus beaux essais. Dans la vie et l’œuvre du jeune nouvelliste, il reconnaît sa propre éthique du travail, son propre humanisme empreint de scepticisme, son ironie, et l’idée que se changer soi-même, si l’on en est capable, est la plus grande des obligations morales.

L’intégrité est la capacité à reconnaître ses responsabilités. Albert Camus devait à sa responsabilité d’intellectuel de reconnaître qu’après la guerre, lesdits intellectuels, qui comme lui étaient issus de l’école du nihilisme, avaient leur responsabilité dans le raz de marée destructeur qui avait déferlé sur l’Occident en sapant systématiquement les fondements sur lesquels la digue de la civilisation était construite : les valeurs impérissables, la distinction intemporelle entre le Bien et le Mal. D’où sa contribution timide mais convaincue à l’entretien avec Malraux:

‟Ne sommes-nous pas tous responsables de l’absence de valeurs ? Ne devrions-nous pas être les premiers à déclarer publiquement que nous nous sommes trompés, que des valeurs morales existent et que nous ferons désormais tout ce qui est possible pour les clarifier et les affermir ? Ne croyez-vous pas que cela offrirait alors le commencement d’un espoir?”

Durant la guerre, il avait écrit dans ce même carnet : « L’homme peut-il à lui seul créer ses valeurs ? C’est tout le problème. » La conviction qu’il exprime face à Malraux, Sartre et Koestler est sa réponse. Non, pour conserver sa dignité humaine, l’individu libre n’a pas le droit de nier les valeurs universelles et intemporelles. Ce sont précisément les intellectuels qui devront résister à cette forme de nihilisme. Tout n’est pas permis. La liberté humaine est relative, conformément à la nature humaine, elle est subordonnée à l’idéal éternel, jamais entièrement réalisé, de sa dignité. En outre, la liberté absolue oblitère la justice. Il y a des valeurs absolues qui sont au-dessus de nous et qui obligent chacun. Ceux qui défendent encore le nihilisme ou le relativisme aujourd’hui sont moralement des nains, impuissants face à la violence et aux assassinats collectifs.

Grand est le manque d’intégrité intellectuelle. Grande est la trahison des intellectuels.
Sont-ils étonnants, ces manquements de la civilisation occidentale ? Pourquoi ? Pourquoi ce nihilisme? Pourquoi cette trahison de la noblesse de l’esprit ? La tentation du pouvoir est une première raison : être enfin influent, être enfin écouté, voire admiré. Rien ne rend plus dépendant que le pouvoir et la gloire.

Pourquoi cet essai?

A l’origine de cet essai, il y a Elizabeth Mann Borghese, fille de l’écrivain Thomas Mann. Elisabeth avait un ami de très longue date, Joseph Goodman, un musicien amoureux de la poésie de Walt Whitman au point de commencer en l’honneur de celui-ci l’écriture d’une cantate baptisée “la Noblesse de l’esprit”. L’ami mourut avant d’avoir achevé sa partition. Un soir au River Café, au pied du pont de Brooklyn, devant deux verres de Chardonnay, Elisabeth pria Rob Riemen de bien vouloir achever par les mots ce que Joseph Goodman avait commencé par les notes.

Et pour les conserver, pour rester l’idéologue d’un parti ou un leader d’opinion, un porte-parole du « on », il faut en permanence s’adapter. S’il est un endroit où règne le conformisme, c’est bien chez les intellectuels politisés. Perdre en pouvoir et en influence en faisant montre d’indépendance d’esprit, voilà qui ne peut qu’emplir ces réalistes d’effroi.

Pour le pouvoir politique, on abandonne le monde de l’esprit. L’excuse étant qu’il ne s’agit pas d’interpréter le monde, mais de le changer ! Finissons-en avec l’injustice ! Mais, comme le remarque avec justesse Benda dans son traité sur la trahison des clercs, de grands esprits tels qu’Erasme, Spinoza ou Kant sont toujours restés fidèles à l’esprit et à leur propre indépendance. Ils n’avaient pas l’orgueil de vouloir libérer l’humanité de tous ses maux, mais ils sont restés fidèles à leur obligation de faire perdurer la conscience de ce qui est bon. La connaissance du bien et du mal, la conscience des valeurs et de la dignité étaient préservées. N’est-ce pas là une justification suffisante à l’existence des intellectuels ? Pour beaucoup d’entre eux, apparemment pas : « De nos jours, les écrivains sont exposés à une nouvelle tentation : celle de pouvoir vivre largement en donnant leur sentiment sur des sujets dont ils ne savent rien », observait Stephen Spender en 1951. Quelque chose a-t-il changé depuis ? »

Socrate ! Où es-tu passé ?

Il est chez ses amis et n’en a pas encore fini. Car eux non plus ne croient pas à la thèse selon laquelle les philosophes doivent être rois en leur pays. Ils connaissent trop d’intellectuels pour cela. Mais Socrate explique que seul le vrai philosophe peut être roi, parce qu’il est, par nature, doué de mémoire, de facilité à apprendre, de grandeur d’âme et de bonne grâce et est ami et comme parent de la vérité, de la justice, du courage et de la tempérance ». D’accord, rétorquent ses amis, en théorie, c’est à cet honnête homme* qu’il faudrait confier le gouvernement de la cité, mais les faits infirment la théorie. La plupart des intellectuels sont, à proprement parler, corrompus. Et ceux qui ont les caractéristiques que Socrate attribue au vrai philosophe sont considérés comme de tels excentriques par la société qu’en aucun cas, son gouvernement ne leur écherra. Socrate est tout à fait d’accord avec cela. Cependant, le but de sa vie, la connaissance de la sagesse, est surtout discrédité par ceux-là mêmes qui en font profession:

‟Ils font grand tumulte en public et sans savoir ce qui est bon ou mauvais, juste ou injuste, se conformant dans l’emploi de ces termes aux instincts du grand animal, la foule, appelant bon ce qui le réjouit, et mauvais ce qui l’importune. Par ces paroles vides, pleines de suffisance et d’orgueil, toujours orientées vers ce que la foule veut entendre, ces gens-là obtiennent tout le pouvoir.”

Le nouvel observateur, Anne Crignon
28 juli 2009